“ခ်စ္စ ရွည္ေစ”

•••••••••••••••••••••••

အျပစ္တင္ေနလွ်င္ေတာ့

အခ်စ္၀င္လာစရာ အေၾကာင္းမရွိ။

အျပစ္ဆိုေနလွ်င္လည္း

အခ်စ္သည္ တိုတတ္စၿမဲ။

ခ်စ္စရွည္ေစ၊ မုန္းစတိုေစ

ဆိုစကားက ရွိ၍ေန။

ခ်စ္လွ်င္အက်ဳိး၊ ျမတ္ႏိုးမွ သဒၶါ

ေကာင္းက်ဳိးတို႔ စည္ေ၀ျဖာ။

ခ်စ္လွ်င္ အျပစ္မျမင္

ေပၚေနသည့္ သြားကိုပင္

ၿပံဳးေနသည္ဟု သူထင္။

အခ်စ္၏ ထိုတန္ခိုး

ေျပာလို႔ကြယ္ ကုန္ႏိုင္႐ိုး။

အျပစ္ျမင္ေနလွ်င္ အျပစ္မတင္ႏွင့္

အျပစ္ကို အခ်စ္ႏွင့္ အစားထိုး

အားလံုး၏ ေကာင္းက်ဳိး။

“မဲ၊ ျဖဴ၊ ဆူ၊ ႀကံဳ၊ နိမ့္၊ ျမင့္တံု၊ မွတ္ကုန္

အျပစ္ေျခာက္ပါး”ဟု ဆိုသည္။

ေျခာက္ျပစ္ကင္း သဲလဲစင္ဟူေသာစကားက

အျပစ္ေျခာက္ပါး ျဖစ္သည္။

လူတစ္ေယာက္မွာ အသားမဲလြန္းလွ်င္

အျပစ္တစ္ပါးျဖစ္သလို ျဖဴလြန္းလွ်င္လည္း

အျပစ္တစ္ပါး ျဖစ္သည္။

၀လြန္းလွ်င္ အျပစ္တစ္ပါးျဖစ္သလို၊

ပိန္လြန္းလွ်င္လည္း အျပစ္တစ္ပါးျဖစ္သည္။

အရပ္အေမာင္းက နိမ့္လြန္းလွ်င္၊ ပုေနလွ်င္

အျပစ္တစ္ပါးျဖစ္သလို အရပ္ရွည္လြန္းလွ်င္လည္း

အျပစ္တစ္ပါးျဖစ္သည္။

မမဲလြန္း၊ မျဖဴလြန္း၊ မ၀လြန္း၊ မပိန္လြန္း၊ မနိမ့္လြန္း၊

မျမင့္လြန္းမွ ေျခာက္ျပစ္ကင္းသည္။ဒါက ႐ုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ

အျပစ္ မ်ားႏွင့္စပ္၍ ျဖစ္သည္။လူဆိုတာ ေျခာက္ျပစ္

ကင္းဖို႔ လြယ္ကူပါ့မလား။

အကုသလံ သာ၀ဇၨဒုကၡ၀ိပါကလကၡဏံ-

အကုသိုလ္ဟူသည္ အျပစ္ရွိျခင္း၊မေကာင္းက်ဳိး၊

ဆိုးက်ဳိးေပးျခင္းသေဘာ လကၡဏာရွိသည္။

အျပစ္ရွိေသာ သေဘာ၊ ဆိုးက်ဳိးေပးတတ္ေသာ

သေဘာကို အကုသိုလ္ဟု ေခၚသည္။

သို႔ဆိုလွ်င္ အျပစ္ဟူသည္ အကုသိုလ္ျဖစ္သည္။

အကုသိုလ္ျဖစ္လွ်င္ အျပစ္ျဖစ္သည္။

အကုသိုလ္ရွိလွ်င္ အျပစ္ရွိသည္။

အကုသိုလ္ကို က်ဴးလြန္လွ်င္ အျပစ္ရွိသည္။

အကုသိုလ္သည္ ဒုကၡေပးတတ္သည္ဟု ဆိုေသာေၾကာင့္

ဒုကၡေပးေသာ လုပ္ရပ္မွန္သမွ် အျပစ္ျဖစ္သည္။

အျပစ္ရွိသည္။

ေလာကမွာ “ဒုကၡမေပးနဲ႔၊ ငရဲမေပးနဲ႔” ဟု

ေျပာေလ့ေျပာထရွိၾကသည္။လူတိုင္းက ဒုကၡကို

မလိုခ်င္ၾက။သုခကိုသာ လိုခ်င္ၾကသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ဒုကၡမေပးႏွင့္ဟု တားျမစ္ျခင္းျဖစ္သည္။

ဒုကၡေပးျခင္းသည္ အကုသိုလ္ကေပးသလို

ငရဲေပးျခင္းသည္လည္း အကုသိုလ္ကသာ ေပးသည္။

အကုသိုလ္ေတြကို လုပ္ေနသူသည္ ဒုကၡေပးသူလည္း

ျဖစ္သည္။ငရဲေပးသူ လည္း ျဖစ္သည္။

ျပန္လွန္ေတြးလွ်င္ ဒုကၡေပးသူ၊ ငရဲေပးသူသည္

အကုသိုလ္လုပ္ေနသူ ျဖစ္၍ အျပစ္ရွိသည္။

အမွန္စင္စစ္ လူျဖစ္လာျခင္းသည္ လူကို

ဒုကၡေပးဖို႔မဟုတ္။သုခေပးဖို႔သာျဖစ္သည္။

လူကို ငရဲေပးဖို႔မဟုတ္။နတ္ရြာနိဗၺာန္ေပးဖို႔သာျဖစ္သည္။

လူကို အကုသိုလ္ေပးဖို႔မဟုတ္။ကုသိုလ္ေပးဖို႔သာ

ျဖစ္သည္။လူသားအခ်င္းခ်င္း သုခတစ္ခုခုေပးႏိုင္မွ၊

ကုသိုလ္တစ္ခုခုေပးႏိုင္မွ လူျဖစ္ရက်ဳိးနပ္လိမ့္မည္။

လူသားတာ၀န္ေက်လိမ့္မည္။

အကုသိုလ္က

အႏုသယအဆင့္၊

ပရိယု႒ာနအဆင့္၊

၀ီတိကၠမအဆင့္ဟူ၍သံုးဆင့္ရွိသည္။

●အႏုသယဟူသည္ မိမိခႏၶာအစဥ္၌ သံသရာ

အဆက္ဆက္အထံုဓာတ္သတိၱအျဖစ္ျဖင့္

ကိန္းေအာင္း၍ ပါလာေသာသေဘာျဖစ္သည္။

●ပရိယု႒ာနဟူသည္ စိတ္ထဲ၌

ထႂကြႏိုးၾကားလာေသာ သေဘာျဖစ္သည္။

●၀ီတိကၠမဟူသည္ ကိုယ္ႏႈတ္တို႔ျဖင့္ လြန္က်ဴးျခင္း

ျဖစ္သည္။

●အႏုသယက အိပ္ေပ်ာ္ေနသည္ႏွင့္ တူသည္။

●ပရိယု႒ာနက ႏိုးၾကားလာသည္ႏွင့္ တူသည္။

●၀ီတိကၠမက ထထိုင္၊ ထသြားသည္ႏွင့္ တူသည္။

●၀ီတိကၠမအဆင့္ကို သီလ- ေကာင္းေသာကိုယ္မႈ၊

ႏႈတ္မႈေကာင္းေသာအေလ့အထ၊ ေကာင္းေသာ

အျပဳအမူႏွင့္ ပယ္ရမည္။

●ပရိယု႒ာနအဆင့္ကို သမာဓိ

- ေကာင္းေသာစိတ္ထားႏွင့္ ပယ္ရမည္။

●အႏုသယအဆင့္ကို ပညာ-စူးစမ္းဆင္ျခင္ႏိုင္မႈ၊

ေတြးေခၚ ေျမာ္ျမင္ႏိုင္မႈ၊ အသိအျမင္က်ယ္မႈ ပညာႏွင့္

ပယ္ရမည္ဟု ဘုရားမိန္႔ခဲ့သည္။

ေလာက၌ ဘုရားပြင့္လာျခင္းသည္ အျပစ္ရွိသူေတြ

အျပစ္ကင္းဖို႔ အတြက္ျဖစ္သည္။ဘုရားရွင္က သာသနာ

ငါးေထာင္ ထားခဲ႔ျခင္းသည္ အျပစ္ကင္းလိုသူေတြ

အျပစ္ကင္းႏိုင္ေစေရးအတြက္ ျဖစ္သည္။

ဘုရားရွင္က သီလ၊သမာဓိ၊ပညာ သိကၡာသံုးပါး

ပညတ္ခဲ႔ျခင္းသည္ အျပစ္ရွိသူေတြ အျပစ္မဲ႔ေစေရး

အတြက္ ျဖစ္သည္။အျပစ္မကင္းသူေတြ အျပစ္

ကင္းေစေရး အတြက္ ျဖစ္သည္။

အျပစ္ကင္းဖို႔ဆိုလွ်င္ သီလ- ေကာင္းေကာင္းျပဳ၊

ေကာင္းေကာင္းေျပာရမည္။

သမာဓိ-စိတ္ထားေကာင္းရမည္။

စိတ္ေကာင္းထား ရမည္။ပညာ- အသိအျမင္မွန္ရမည္။

အေတြးအေခၚမွန္ရမည္။အယူအဆမွန္ရမည္။

ပုထုဇဥ္ဟူသည္ ကိေလသာမ်ားသူဟု အဓိပၸာယ္

ထြက္သည္။ကိေလသာမ်ားလွ်င္ အကုသိုလ္

မ်ားေတာ့မည္။အကုသိုလ္မ်ားလွ်င္ အျပစ္မ်ားေတာ့မည္။

အျပစ္မ်ားျခင္းကိုက ပုထုဇဥ္၏ သဘာ၀ဟု

ဆိုရေလမလား။ဆိုခ်င္က ဆိုႏိုင္သည္။

အျပစ္မ်ားျခင္းသည္ ပုထုဇဥ္၏သဘာ၀ ျဖစ္သည္ကို

နားလည္မႈမေပးႏိုင္၊ ခြင့္မလႊတ္ႏိုင္ၾကဘဲ

အျပစ္ေတြပဲထင္၊ အျပစ္ေတြပဲ ျမင္၊

အျပစ္ေတြပဲတင္၊ အျပစ္ေတြပဲ ထိုင္ေျပာေနၾကလို႔

သဘာ၀က်ပါ့မလား။အလုပ္ျဖစ္ပါ့မလား။

စဥ္းစားဖို႔ေတာ့ လိုေပမည္။

လူ၏အျပင္းျပဆံုး အာသီသက “ခ်ီးက်ဴးခံလိုမႈ”

ဟု ဆိုသည္။လူတိုင္းက သူတို႔လုပ္ရပ္ကို

အသိအမွတ္ျပဳခံလိုသည္။အခ်ီးက်ဴးခံလိုသည္။

ကိုယ့္အာသီသ၊ ကိုယ့္ဆႏၵက ဒါဆိုလွ်င္

သူ႔အာသီသက၊ သူ႔ဆႏၵကလည္း ဒါပဲရွိလိမ့္မည္။

ဤသေဘာကို အေသအခ်ာစဥ္းစားလွ်င္

“ကိုယ္ခ်င္းစာတရား”ဆိုတာ ေပၚလာလိမ့္မည္။

ကိုယ္ခ်င္းစာတရားေပၚလာလွ်င္ အားလံုး

အဆင္ေျပသြားပါလိမ့္မည္။

လူသားသည္ လူသား၏ဆႏၵကို မ်က္ကြယ္ျပဳ၊

မသိက်ဳိးကံြၽျပဳ၍ ထိုဆႏၵႏွင့္ဆန္႔က်င္ဘက္

က်င့္သံုးၾကသည္။ျပႆနာ၏အေျခခံက

လူသားဆႏၵကို မထီမဲ႔ျမင္ျပဳျခင္း၊ မသိက်ဳိးကံြၽျပဳျခင္း၊

မ်က္ကြယ္ျပဳျခင္းျဖစ္သည္။လူသားအားလံုး လိုလားတာက

ခ်ီးက်ဴးမႈျဖစ္သည္။လူသားအားလံုး က်င့္သံုးေနတာက

ကဲ႔ရဲ႕ျပစ္တင္မႈျဖစ္သည္။ဆန္႔က်င္ဘက္မွ လံုး၀

ဆန္႔က်င္ဘက္ျဖစ္သည္။ထိုအခါ မေျပလည္မႈ

ဟူေသာဇာတ္က မသိမ္းႏိုင္ေတာ့။

အခ်င္းခ်င္း အျပစ္တင္ေနၾကလွ်င္ျဖင့္ အခ်စ္

၀င္လာစရာ၊ ခ်စ္ခင္လာစရာ ဘာအေၾကာင္းမွ်မရွိ။

အခ်စ္မ၀င္လို႔ အခ်စ္၏ေနရာ “အမုန္း”၀င္လာလွ်င္ျဖင့္

ေျပလည္မႈဟူေသာ လက္ႏွစ္ဖက္ အခ်င္းခ်င္း

ခ်ိတ္ဆက္ႏိုင္ၾကပါ့မလား။အျပစ္ဆိုေနလွ်င္လည္း

အခ်စ္က တိုတတ္စၿမဲသာ ျဖစ္သည္။

အခ်င္းခ်င္းအျပစ္ေတြဆို၊ အျပစ္ေတြေျပာေနၾကလွ်င္

ရွိၿပီးသား ခ်စ္စကေလးေသာ္မွ တိုသြားမွာ စိုးရိမ္

ရေသးေတာ့၏၊ ခ်စ္စက တို၊ မုန္းစက ရွည္သြားလွ်င္

အမုန္းဇာတ္က အဆံုးမသတ္ဘဲ ရွိေခ်ေရာ့မည္။

အမုန္းဇာတ္က အဆံုးမသတ္လွ်င္ျဖင့္ အၿပံဳးပါးစပ္က

ေတြ႕ျမင္ႏိုင္ပါဦးမလား။

လူႀကီးသူမတို႔ကေတာ့ “ခ်စ္စရွည္ေစ၊ မုန္းစတိုေစ”

ဟု ဆိုခဲ႔ၾကေလသည္။ခ်စ္လွ်င္ အက်ဳိး၊ျမတ္ႏိုးမွ သဒၶါတဲ့။

အခ်င္းခ်င္း ခ်စ္ခ်စ္ခင္ခင္ရွိမွသာ အခ်င္းခ်င္း၏

ေကာင္းက်ဳိးကို သယ္ပိုးၾကလိမ့္မည္။

တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး ျမတ္ျမတ္ႏိုးႏိုးရွိမွ တစ္ဦးကိုတစ္ဦး

သဒၶါၾကလိမ့္မည္။ေစတနာထားႏိုင္ၾကလိမ့္မည္။

ထို႔ေၾကာင့္ အခ်င္းခ်င္း ေတြၾကားမွာ အမွန္

လိုအပ္တာက ခ်စ္ခင္ျမတ္ႏိုးမႈပဲ မဟုတ္ပါလား။

လူဆိုတာ ဘယ္သူမွ အျပစ္မကင္းႏိုင္ေပ။

သို႔ပါလ်က္ အျပစ္ေတြပဲ ျမင္၊ အျပစ္ေတြပဲ တင္၊

အျပစ္ေတြပဲ ေျပာေနၾကလွ်င္ျဖင့္ ပြဲကၿပီးမွာမဟုတ္ေတာ့။

အခ်စ္တန္ခိုးက အလြန္ႀကီးမားပါသည္။

အျပစ္ျမင္ေသာ္လည္း အျပစ္မတင္ဘဲ အျပစ္ေနရာမွာ

အခ်စ္ႏွင့္ အစားထိုးလိုက္လွ်င္ အမ်ားေကာင္းက်ဳိးက

ဧကန္ ေပၚလာလိမ့္မည္။

✤ေရွးအခါက ကာသိမင္းႏွင့္ ေကာသလမင္းဟူ၍

မင္းႏွစ္ပါးရွိခဲ႔သည္။ကာသိမင္းက တိုင္းႀကီးျပည္ႀကီးမို႔

အင္အားႀကီးသည္။ေကာသလမင္းက တိုင္းငယ္ျပည္ငယ္မို႔

အင္အားနည္းသည္။ပေဒသရာဇ္ေခတ္၏ ထံုးစံအရ

အင္အားႀကီးသူ ကာသိမင္းက အင္အားနည္းသူ

ေကာသလမင္း၏ တိုင္းျပည္ကို သိမ္းယူၿပီးေနာက္ပိုင္းေတာ့

ေကာသလမင္းကိုပါ အဆံုးစီရင္လိုက္သည္။

ေကာသလမင္းမွာ သားတစ္ေယာက္က်န္ခဲ႔သည္။

အမည္က “ဒီဃာ၀ု”ဟု ေခၚသည္။

ဒီဃာ၀ုသည္ ရာဇ၀င္ေႂကြးဆပ္လိုမႈျဖင့္ ကာသိမင္း၏

အနား ေရာက္ေအာင္ ႀကိဳးစားသည္။ေရာက္သည္။

တစ္ေန႔ေတာ့ ေတာကစားထြက္ရင္း ေနာက္လိုက္

ေနာက္ပါေတြႏွင့္ ခြဲထြက္ၿပီး ေတာနက္သည့္

တစ္ေနရာကို လွည့္ပတ္ေခၚသြားသည္။

ကာသိမင္းလည္း ပင္ပန္းၿပီး ဒီဃာ၀ု၏ ေပါင္ေပၚတြင္

ေခတၱခဏအနားယူသည္၊ သို႔ေသာ္ ပင္ပန္း

ေနသျဖင့္ ႏွစ္ႏွစ္ၿခိဳက္ၿခိဳက္ အိပ္ေပ်ာ္သြားသည္။

ဒီဃာ၀ုက လက္စားေခ်ဖို႔ သံလ်က္ဆြဲထုတ္သည္။

သို႔ေသာ္ သူ႔ခမည္းေတာ္ ေကာသလမင္းႀကီး

နတ္ရြာစံခါနီးက မွာသြားခဲ႔ေသာ

“ငါ့သား ဒီဃာ၀ု...အတိုမၾကည့္နဲ႔၊ အရွည္ၾကည့္။

ရန္ဆိုတာ ရန္တုန္႔မူလို႔ မၿငိမ္းေအးႏိုင္ဘူး။

ရန္မတုန္႔မူမွသာ ၿငိမ္းေအးႏိုင္တယ္။

ေမတၱာနဲ႔သာ အရာရာၿငိမ္းေအးႏိုင္တယ္။”

ဆိုေသာ စကားသံက နားထဲေပၚလာသည္။

ဒုတိယအႀကိမ္၊ တတိယအႀကိမ္ ႀကိဳးစားေသာ္လည္း

ခမည္းေတာ္မွာတမ္းကို မလြန္ဆန္ႏိုင္ဘဲ ရွိေတာ့သည္။

ကာသိမင္းလည္း အိပ္မက္မက္ေနရာက လန္႔ႏိုးၿပီး

အေၾကာင္းစံုကို သိရလို႔တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး အသက္ခ်င္း

အပ္ႏွင္းၿပီး ခ်စ္ၾကည္ေရး ယူလိုက္ၾကသည္။

ေနာက္ပိုင္း ဒီဃာ၀ုမင္းသားအား အိမ္ေရွ႕စံေနရာေပးၿပီး

သမီးေတာ္ႏွင့္ ထိမ္းျမားေပးလိုက္သည္။

ဒီဃာ၀ုမင္းသားသည္ မုန္းစကို တိုေစခဲ႔သည္။

ခ်စ္စကို ရွည္ေစခဲ႔သည္။

အျပစ္၏ေနရာကို အခ်စ္ႏွင့္ အစားထိုးႏိုင္ခဲ႔သည္။

ထို႔ေၾကာင့္ အားလံုးအဆင္ေျပသြားခဲ႔သည္။

လူသည္ အျပစ္မကင္းႏိုင္တာ သဘာ၀မို႔ လူတိုင္းမွာ

အျပစ္တစ္ခုမဟုတ္ တစ္ခုေတာ့ရွိလိမ့္မည္။

လူသည္ အျပစ္ျပဳတတ္သည္။အျပစ္ေျပာတတ္သည္။

အျပစ္ေတြးတတ္သည္။သို႔ေသာ္ အျပစ္က ယူဖို႔လည္း

မဟုတ္။ေပးဖို႔လည္းမဟုတ္။ ျမင္ဖို႔လည္းမဟုတ္။

တင္ဖို႔လည္းမဟုတ္။အျပစ္က စင္ဖို႔သာျဖစ္သည္။

အျပစ္စင္ဖို႔၊ အျပစ္ကင္းဖို႔ဆိုလွ်င္ အျပစ္ကို

အခ်စ္ႏွင့္ အစားထိုးရမည္။

အခ်စ္ႏွင့္ ေခ်ဖ်က္ရမည္။

ထိုအခ်စ္က ပုဂၢလလည္းျဖစ္ႏိုင္သည္။

ဓမၼလည္းျဖစ္ႏိုင္သည္။

ပုဂၢလကိုခ်စ္တာထက္ ဓမၼကိုခ်စ္တာကေတာ့

အျပစ္စင္ဖို႔၊အျပစ္ကင္းဖို႔ ပို၍ေသခ်ာသည္။

လူဆိုတာ ခ်စ္တတ္၊မုန္းတတ္တာ သဘာ၀မို႔

ခ်စ္စရာရွိက ခ်စ္မည္။မုန္းစရာရွိက မုန္းမည္။

သို႔ေသာ္ ခ်စ္စကိုေတာ့ ရွည္ေစရမည္။

မုန္းစကိုေတာ့ တိုေစရမည္။

ေရွးသူေဟာင္း သူေကာင္းတို႔၏ က်င့္စဥ္ျဖစ္သည္။ ။

-【အရွင္သံ၀ရာလကၤာရ-ဓမၼပိယဆရာေတာ္】

Posted by►

www.facebook.com/youngbuddhistassociation.mm

Young Buddhist Association